L’abstinence de nourriture
Certains ont abordé la question de l’abstinence de nourriture1. Le phénomene de l’abstinence de nourriture existe, non seulement dans les milieux de la cultivation et de la pratique, mais aussi chez pas mal de gens issus de toute la société humaine. Certaines personnes ne mangent rien et ne boivent rien pendant plusieurs années, voire dix ans ou plus, et pourtant elles se portent bien. Les uns disent que l’abstinence de nourriture est l’indication d’un certain niveau; les autres estiment que c’est le signe d’une purification du corps; d’autres encore la considerent comme un processus de cultivation et de pratique a un haut niveau.
En fait, ce n’est rien de tout cela. Alors de quoi s’agit-il? En réalité, l’abstinence de nourriture est une méthode particuliere de cultivation et de pratique qu’on utilise dans des situations spéciales. Quelles sont ces situations spéciales? Dans l’ancienne Chine, en particulier avant la fondation des religions, beaucoup de pratiquants s’adonnaient a une méthode de cultivation secrete ou solitaire, ils allaient dans des montagnes inhabitées ou se glissaient dans des grottes pour cultiver, ils se tenaient a l’écart des foules. Faire cela leur créait un probleme d’approvisionnement en nourriture. Sans utiliser la méthode d’abstinence de nourriture, il leur aurait été absolument impossible de cultiver et de pratiquer, ils seraient morts de faim et de soif. Lorsque j’allais vers l’Est, de Chongqing a Wuhan pour enseigner la Loi et que je descendais le Yangtsé en bateau, j’ai vu sur les deux rives des Trois Gorges des grottes creusées dans le flanc des montagnes, on en trouve dans de nombreuses montagnes célebres. Autrefois, apres avoir grimpé dans la grotte a l’aide d’une corde, le pratiquant coupait la corde et s’y installait pour cultiver et pratiquer; s’il ne réussissait pas sa cultivation et sa pratique, il y mourait a l'intérieur. Sans eau et sans nourriture, c’était une méthode particuliere de cultivation et de pratique qu’on adoptait dans ce genre de situation tout a fait spéciale.
De nombreuses méthodes sont passées par un tel processus de transmission, c’est pourquoi elles incluent l’abstinence de nourriture; mais beaucoup d’autres ne comportent pas l’abstinence de nourriture, et c’est le cas pour la plupart des méthodes qui se sont répandues aujourd’hui dans la société. Nous disons qu’il faut pratiquer le gong dans une seule voie, vous ne pouvez pas simplement agir comme bon vous semble. Vous trouvez cela bien et vous voulez aussi pratiquer l’abstinence de nourriture– mais pourquoi s’en abstenir? Certains pensent que c’est bien, cela excite leur curiosité, ou ils croient qu’ils ont déja une maîtrise2 d’un bon niveau et qu’ils peuvent en faire étalage, il y a toutes sortes de mentalités parmi les gens. Si on adopte cette méthode pour cultiver et pratiquer, on doit quand meme consommer sa propre énergie pour alimenter le corps et par conséquent ce qu’on obtient ne compense pas ce qu’on perd. Vous savez, ce probleme ne se pose plus, surtout depuis la fondation des religions; lorsque vous pratiquez la méditation assise ou vivez en reclus dans un temple, il y a toujours quelqu’un qui vous donne du thé et de la nourriture. Avant tout, nous cultivons et pratiquons dans la société humaine ordinaire et vous n’avez absolument pas besoin de recourir a cette méthode; d’ailleurs, si cela ne fait pas partie de votre école de Loi, vous ne pouvez pas non plus l’utiliser a votre guise. Mais si vous tenez vraiment a pratiquer l’abstinence de nourriture, eh bien allez-y, cultivez de cette façon. Pour autant que je sache, normalement, lorsqu’un maître transmet une méthode de haut niveau avec l’intention réelle de guider les gens, alors ce phénomene peut apparaître si son école prévoit l’abstinence de nourriture, mais cela ne peut pas etre diffusé publiquement; en général il emmene son disciple cultiver en secret ou dans la solitude.
Actuellement, il y a aussi des maîtres de qigong qui initient les gens a l’abstinence de nourriture. Est-ce qu’on arrive a s’abstenir de nourriture? Finalement non. Qui a réussi a le faire? J’ai vu pas mal de gens hospitalisés, dont plusieurs en danger de mort. Comment peut-on en arriver la? Le phénomene de l’abstinence de nourriture existe, n’est-ce pas? Oui, il existe. Mais il y a un point a relever: il n’est permis a personne de perturber a la légere l’état de la société humaine ordinaire, c’est défendu. Ne parlons pas du nombre de gens faisant du qigong dans tout le pays qui ne mangeraient et ne boiraient plus rien, supposons seulement qu’a Changchun plus personne ne mange ni ne boive, je dis que cela simplifierait bien les choses! On n’aurait plus le souci de faire la cuisine. Les paysans travaillent si dur dans leurs champs; si personne ne mangeait plus, ce serait tellement plus simple, on ne ferait que travailler sans devoir se nourrir. Est-ce que cela pourrait marcher? Est-ce que ce serait encore une société humaine? Surement pas, il n’est pas permis que ce genre de chose perturbe a grande échelle la société humaine ordinaire.
Quand certains maîtres de qigong transmettent la pratique de l’abstinence de nourriture, de nombreux dangers se présentent. Il y a des gens qui recherchent obstinément l’abstinence de nourriture mais ils ne se sont pas débarrassés de cet attachement, ils ont encore beaucoup, beaucoup d’attachements de gens ordinaires; quand ils voient quelque chose de délicieux sans pouvoir en manger, l’eau leur monte a la bouche, et des que cet attachement apparaît, la chose tourne mal. Ils deviennent anxieux et veulent manger; quand vient cette envie, ils doivent manger sinon ils se sentent affamés. Mais s’ils mangent, ils vomissent, ils sont incapables d’avaler, ça les rend nerveux et ils paniquent. Beaucoup ont abouti a l’hôpital, beaucoup étaient réellement en danger de mort. Certains sont venus vers moi en me demandant de mettre de l’ordre dans ce chaos, mais je ne veux pas m’en meler. Il y a des maîtres de qigong qui agissent de maniere insensée, qui voudrait arranger a leur place le désordre qu’ils laissent derriere eux?
D’ailleurs, si vous avez des problemes causés par l’abstinence de nourriture, n’est-ce pas vous-meme qui les avez cherchés? Nous disons que ce phénomene existe, pourtant ce n’est pas un état qui apparaît a un niveau élevé, ni le signe particulier de quoi que ce soit; c’est seulement une méthode de pratique de gong adoptée dans des circonstances particulieres, mais qui ne peut pas se généraliser. Pas mal de gens recherchent l’abstinence de nourriture, ils disent qu’il y a l’abstinence totale et l’abstinence partielle, ils l’ont meme divisée en plusieurs degrés. Certains disent qu’ils boivent de l’eau, d’autres disent qu’ils mangent des fruits, tout cela est une fausse abstinence de nourriture, ils ne peuvent pas tenir le coup si ça dure longtemps, c’est certain. Ceux qui cultivent et pratiquent véritablement restent dans des grottes sans rien manger ni boire, voila la vraie abstinence de nourriture.
Le vol du qi
Quand on mentionne le vol du qi, il y en a qui changent de couleur comme si on parlait du tigre et ils ont si peur qu’ils n’osent plus faire du qigong. En raison des bruits qui courent dans les milieux des pratiquants sur la déviation dans un état démoniaque, sur le vol du qi et ainsi de suite, de nombreuses personnes n’osent plus faire du qigong ni avoir affaire au qigong. Sans ces rumeurs, il y aurait peut-etre davantage de gens qui feraient du qigong. Il y a des maîtres de qigong qui ont un mauvais xinxing et qui se font une spécialité d’enseigner ce genre de choses, ils sement confusion et chaos dans les milieux de la cultivation et de la pratique; en réalité, ce n’est pas aussi terrible que ce qu’on raconte. Nous disons que le qi n’est rien d’autre que du qi, meme si vous lui donnez le nom de «qi du Chaos originel» ou de qi ceci ou qi cela. Tant que quelqu’un a du qi dans le corps, il reste au niveau de la guérison et du maintien de la santé, donc il ne peut pas encore etre considéré comme un pratiquant de gong. Tant qu’une personne a du qi en elle, cela signifie que son corps n’a pas été purifié a fond et qu’elle a du qi morbide, c’est garanti. Ceux qui volent du qi se trouvent aussi au niveau du qi, quel pratiquant de gong parmi nous voudrait du qi a ce point impur? Celui qui ne pratique pas le gong a dans son corps un qi tres impur, mais qui peut devenir limpide s’il se met a pratiquer le gong. Aux endroits ou il est malade, des amas de matiere noire d’une grande densité peuvent apparaître. S’il avance dans la pratique, quand il arrive au stade ou réellement on dissipe les maladies et renforce la santé, le qi devient peu a peu jaunâtre. S’il avance encore plus dans la pratique, les maladies seront vraiment chassées et le qi n’existera plus; il entrera alors dans l’état du Corps de Blanc laiteux.
Ainsi cela revient a dire que si on a du qi, on a des maladies. Nous sommes des pratiquants de gong, a quoi bon vouloir obtenir du qi lorsqu’on pratique le gong? Votre propre corps doit etre purifié, comment peut-on encore vouloir du qi impur? C’est sur qu’on ne peut pas en vouloir. Celui qui veut du qi reste aussi au niveau du qi; au niveau du qi, on ne peut pas discerner entre le bon et le mauvais qi, on n’a pas cette aptitude. Quant au qi véritable situé dans le dantian de votre corps, on ne peut pas le toucher, seuls des gens parvenus a une tres grande maîtrise peuvent toucher ce qi originel. Le qi impur du corps, vous pouvez vous le laisser voler, ça n’a aucune importance. Si je veux du qi pendant la pratique de gong, il suffit que j’y pense et aussitôt mon ventre se gonfle.
L’école taoiste parle de la méditation debout dans la position de l’idéogramme du ciel, l’école de Bouddha parle de prendre du qi avec les deux mains et de le déverser a travers le sommet de la tete; il y a du qi inépuisable dans l’univers et vous pouvez vous en remplir a longueur de journée. Ouvrez les points laogong3, ouvrez le point baihui4 et vous pouvez vous en déverser; vous concentrez votre attention sur le dantian, vous puisez le qi avec vos mains et bientôt vous en serez rempli. A quoi bon en avoir plein le corps? Quand certaines personnes font des exercices et accumulent beaucoup de qi, elles sentent le bout des doigts et le corps se gonfler. En s’approchant d’une telle personne, les autres sentent qu’elle a un champ autour d’elle: «Oh! Mais tu as vraiment bien exercé le gong.» Pour moi, ce n’est rien du tout: ou est son gong? Elle n’a fait qu’exercer le qi; quelle que soit la quantité de qi, ce qi ne pourra jamais se substituer au gong. Les exercices du qi visent a remplacer le qi du corps par du bon qi provenant de l’extérieur, le but est de purifier le corps; mais a quoi sert d’accumuler du qi? Tant que vous vous trouvez a ce niveau, tant que vous n’avez toujours pas connu de changements essentiels, ce n’est pas encore du gong. Quelle que soit la quantité de qi que vous avez volée, vous n’etes rien d’autre qu’un grand sac de qi, a quoi ça sert? Il ne s’est d’ailleurs pas transformé en matiere de haute énergie. Alors de quoi avez-vous peur? Si on veut vraiment voler votre qi, laissez faire.
Pensez-y, tant que votre corps a du qi, il a en lui des maladies. Alors quand quelqu’un vole votre qi, ne vole-t-il pas du meme coup votre qi morbide? Il n’arrive absolument pas a les distinguer, car celui qui veut du qi se trouve aussi au niveau du qi et n’a aucune aptitude. Les gens qui ont du gong ne veulent pas de qi, c’est certain. Si vous ne le croyez pas, nous pouvons faire un test: lorsque quelqu’un veut vraiment voler votre qi, restez la debout et laissez-le faire en imaginant que le qi de l’univers s’engouffre en vous pendant que lui vous le vole par derriere. Voyez comme c’est avantageux, il vous aide a purifier plus rapidement votre corps et vous épargne la peine de faire chong guan5. Comme il est mal intentionné et qu’il vole quelque chose a autrui, meme si ce qu’il vole est mauvais, il agit quand meme au détriment de son De; c’est pourquoi il doit vous donner de son De. Il se forme ainsi un circuit: d’un côté il vous prend votre qi, de l’autre il vous donne son De. Celui qui vole du qi ne le sait pas, s’il le savait, il n’oserait pas le faire!
Tous ceux qui volent du qi ont un visage verdâtre, ils sont tous comme ça. Beaucoup de ceux qui font du qigong dans les parcs veulent seulement guérir de leurs maladies et ils ont toutes sortes de problemes de santé. Quand on soigne une maladie, on doit évacuer le qi morbide, mais le voleur de qi, lui, ne s’en préoccupe meme pas; au contraire, il en remplit son corps, il a en lui toutes sortes de qi morbides et son corps devient tout noir a l’intérieur. Il perd sans cesse son De et l’extérieur de son corps devient aussi noir; quand le champ de son karma s’agrandit et que beaucoup de son De est perdu, l’intérieur comme l’extérieur de son corps deviennent tout noirs. Si le voleur de qi se rendait compte qu’un pareil changement se produit en lui, qu’il donne son De aux autres et qu’il commet une telle sottise, jamais il ne ferait cela.
Certains ont présenté le qi comme quelque chose de miraculeux: «Meme si vous etes aux États-Unis, vous pouvez recevoir le qi que j’envoie», ou alors «Attendez de l’autre côté du mur, j’émets du qi et vous allez le recevoir.» Certains sont tres sensibles et captent vraiment le qi des qu’il est envoyé. Mais le qi ne passe pas par cet espace, il passe par un autre espace et la, dans cet autre espace, il n’y a pas de murs. Alors pourquoi ne sentez-vous rien quand certains maîtres de qigong émettent du qi, meme si c’est un endroit ouvert? Parce que dans l’autre espace il y a quelque chose qui le bloque, le qi n’a donc pas une force de pénétration aussi grande que les gens le disent.
Ce qui peut vraiment avoir un effet, c’est le gong. Quand un pratiquant de gong peut émettre du gong, il n’a plus de qi, ce qu’il émet est une matiere de haute énergie que l’oil céleste voit comme une sorte de lumiere. Quand elle est émise sur le corps d’un autre, elle lui donne la sensation d’une chaleur brulante, elle peut agir directement sur les gens ordinaires. Cependant, elle n’a pas non plus la capacité de guérir completement la maladie, elle ne peut que la réprimer. Si on veut obtenir une véritable guérison, on doit posséder des pouvoirs de gong; a chaque maladie correspond un pouvoir de gong spécifique. Vu d’un niveau extremement microscopique, chaque particule de votre gong est a votre image. Il est capable de reconnaître les gens, il est pourvu d’intelligence, c’est une matiere de haute énergie; si quelqu’un vous le volait, pourrait-il rester sur lui? Il n'y resterait pas et il ne pourrait pas non plus y etre déposé, car il ne lui appartient pas. Pour chaque personne qui pratique le gong réellement, des qu’elle développe du gong, il y a un maître qui s’occupe d’elle; le maître observe ce que vous faites. Si une personne prend quelque chose a une autre, son maître ne laissera pas faire non plus.
Cueillir le qi
Voler le qi et cueillir le qi ne sont pas des problemes que nous avons a résoudre pour vous alors que nous enseignons notre méthode a un haut niveau. J’en parle parce que j’ai encore le but suivant: réhabiliter la cultivation et la pratique, accomplir une bonne action, dévoiler des phénomenes pernicieux dont personne n’a parlé auparavant. Je veux vous les faire connaître, cela évitera a certains de commettre continuellement des méfaits et a ceux qui ignorent la vérité sur le qigong de changer de couleur comme si on parlait du tigre, des qu’on en fait mention.
L’univers est rempli de qi et il y a des gens qui parlent du qi yang du Ciel et du qi yin de la Terre. Vous faites, vous aussi, partie de l’univers et vous pouvez en cueillir autant que vous voulez. Mais certaines personnes ne cueillent pas le qi de l’univers, elles se font une spécialité d’enseigner aux autres la cueillette du qi végétal, elles ont meme résumé leurs expériences: le qi du peuplier est blanc, le qi du pin est jaune, comment le cueillir et a quel moment. Il y a aussi des gens qui prétendent: «Il y avait un arbre devant ma maison, je l’ai fait mourir a force de puiser son qi.» Quel genre d’aptitude est-ce la? N’est-ce pas une mauvaise action? Comme chacun le sait, pour cultiver et pratiquer véritablement, nous devons donner de l’importance aux messages positifs, nous devons nous assimiler a la nature de l’univers: ne devriez-vous pas faire attention a la bienveillance? Pour s’assimiler a la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, il faut faire attention a Shan. Si vous commettez toujours de mauvaises actions, comment pourrez-vous faire grandir votre gong? Vos maladies pourront-elles etre guéries? N’est-ce pas justement le contraire de ce que nos pratiquants doivent faire? Faire cela, c’est aussi tuer des etres vivants et c’est commettre une mauvaise action! Peut-etre que certains diront: «Vos paroles sont de plus en plus mystérieuses– tuer un animal, c’est supprimer une vie; tuer une plante, c’est aussi supprimer une vie.» En fait c’est ainsi, le bouddhisme parle des six voies de réincarnation, vous pouvez devenir une plante dans les six voies de réincarnation, voila ce qui est dit dans le bouddhisme. Nous n’en parlons pas ici de cette maniere. Mais nous vous disons que l’arbre est vivant lui aussi, il a non seulement une vie, mais aussi une activité mentale tres élevée.
Voici un exemple: il y a aux États-Unis un homme spécialisé en recherche électronique qui apprenait aux gens a utiliser un détecteur de mensonges. Un jour, par une inspiration subite, il a appliqué les deux électrodes de l’appareil sur un agave, puis a arrosé ses racines; il a alors remarqué que l’oscillographe de l’appareil traçait rapidement une courbe, la courbe qui correspond justement a celle produite par le cerveau humain lorsqu’il éprouve un bref instant d’exaltation et de joie. Il était tres surpris: comment une plante peut-elle avoir des émotions! Il avait presque envie d’aller crier dans la rue: «Les plantes ont des émotions!» Inspiré par cet événement, il a continué ses recherches dans ce domaine en menant d’innombrables expériences.
Une fois, il a mis deux plantes l’une a côté de l’autre et demandé a un étudiant de piétiner a mort l’une des plantes, en présence de l’autre. Puis il a placé l’autre plante dans une piece, l’a reliée au détecteur de mensonges et a demandé a cinq étudiants d’entrer l’un apres l’autre. La plante n’a pas réagi quand les quatre premiers sont entrés. Quand le cinquieme– celui qui avait écrasé la plante– est arrivé, avant meme qu’il ne s’approche, l’oscillographe s’est mis a tracer rapidement une courbe qui apparaît seulement lorsqu’une personne est effrayée. Il était stupéfait! Cette expérience démontre un point tres important: on a depuis toujours considéré l’etre humain comme une vie supérieure, douée de facultés sensorielles, capable de discernement et dotée d’un cerveau lui permettant de faire des analyses. Comment un végétal peut-il avoir la faculté de discernement? Cela ne veut-il pas dire qu’il a des organes sensoriels? Autrefois, si quelqu’un avait dit que les végétaux étaient pourvus d’organes sensoriels, de pensées et de sentiments, et qu’ils étaient capables de reconnaître les gens, on aurait taxé cela de superstition. Mais ce n’est pas tout, dans certains domaines, les plantes semblent meme nous dépasser, nous les etres humains d’aujourd’hui.
Un jour, il a connecté le détecteur de mensonges a une plante en se demandant: «Que vais-je faire comme expérience? Je vais bruler ses feuilles a la flamme pour voir comment elle réagit.» Aussitôt qu’il a eu cette idée, avant meme de les bruler, l’oscillographe s’est mis a tracer vivement une courbe, la meme qui apparaît lorsqu’une personne en détresse appelle au secours. Ce pouvoir de gong extrasensoriel, appelé autrefois télépathie, est une faculté latente et un pouvoir inné de l’etre humain; mais l’humanité actuelle a dégénéré, vous devez a nouveau cultiver et pratiquer, vous devez retrouver votre origine premiere, votre authenticité premiere et votre nature innée, et alors seulement vous pourrez l’obtenir. La plante, elle, en est déja pourvue, elle sait ce que vous pensez et meme si cela paraît incroyable, d’authentiques expérimentations scientifiques le prouvent. Il a tenté toutes sortes d’expériences, y compris sur le pouvoir de contrôle a grande distance. La publication de ses theses a fait sensation dans le monde entier.
Les botanistes de tous les pays ont fait des recherches la-dessus, y compris dans notre pays, ce n’est déja plus une affaire de superstition. Je l’ai dit l’autre jour, tout ce qui se passe maintenant dans notre humanité, tout ce qui a été inventé et découvert est déja suffisant pour remanier les manuels d’enseignement actuels. Mais a cause de l’influence des conceptions conventionnelles, les gens refusent de le reconnaître et personne ne met systématiquement de l’ordre dans ces choses-la.
Dans un parc au Nord-Est de la Chine, j’ai vu tout un bosquet de pins morts. Il y avait des gens qui s’exerçaient la, a on ne sait quoi, en se roulant par terre, puis ils cueillaient du qi avec leurs pieds d’une façon et avec leurs mains d’une autre; peu de temps apres, tous ces pins ont jauni et sont morts. Ont-ils fait quelque chose de bien ou de mal? De notre point de vue de pratiquants de gong, c’est supprimer des vies. Si vous pratiquez le gong, vous devez etre une bonne personne, vous assimiler peu a peu a la nature de l’univers et vous débarrasser de ce qui est mauvais en vous. Meme du point de vue des gens ordinaires, ce n’est pas une bonne action, c’est détruire un bien public, c’est détruire un espace vert et rompre l’équilibre écologique; a tous points de vue, cela ne peut en aucun cas etre une bonne action. L’univers est rempli de qi, vous pouvez en prendre comme bon vous semble. Certains ont beaucoup d’énergie et apres avoir atteint un certain niveau par leurs exercices, ils peuvent vraiment, d’un geste de la main, en une fois, cueillir le qi d’une vaste étendue végétale. Mais tout ça n’est rien d’autre que du qi et meme si vous en prenez encore plus, a quoi ça sert? Certains vont au parc et ne font que cela, ils disent: «Pas la peine de faire les exercices de qigong, il me suffit d’agiter les bras en marchant et mes exercices sont faits.» Ils se contentent d’obtenir du qi en pensant que le qi est du gong. Quand on s’approche d’eux, on sent le froid qui émane de leur corps. Le qi végétal n’est-il pas de nature yin? Un pratiquant de gong doit maintenir l’équilibre du yin et du yang, mais leur corps a eux sent l’odeur résineuse du pin et ils croient pourtant s’etre bien exercés.
Qui pratique le gong obtient le gong
Qui pratique le gong obtient le gong, cette question est tout a fait cruciale. Lorsqu’on me demande quels sont les avantages du Falun Dafa, je réponds que le Falun Dafa permet d’arriver a un état ou on est forgé par le gong, ce qui raccourcit le temps consacré a la pratique de gong; il peut résoudre le probleme du manque de temps pour la pratique de gong, car vous etes continuellement forgé par le gong. En meme temps, c’est une véritable cultivation simultanée de l’esprit et du corps, et notre corps physique connaîtra un tres grand changement. Le Falun Dafa possede un avantage encore plus important dont je n’ai jamais parlé auparavant, c’est seulement aujourd’hui que nous allons en parler. C’est parce que cela est lié a un probleme majeur qui remonte tres loin dans le temps et que son impact sur les milieux des pratiquants est tres grand; au cours de l’histoire, personne n’a osé le dévoiler, d’ailleurs il était interdit a quiconque de le faire; cependant, ça n’irait pas si je ne l’expliquais pas.
Certains disciples ont dit: «Chaque parole du grand Maître Li Hongzhi appartient aux secrets du Ciel, c’est une divulgation des secrets du Ciel.» Mais ce que nous faisons, c’est réellement conduire les gens vers les niveaux élevés, c’est-a-dire sauver les etres humains. Nous devons etre responsables envers vous tous, et nous sommes capables d’assumer cette responsabilité, ce n’est donc pas une divulgation des secrets célestes. En revanche, si quelqu’un en parlait de maniere arbitraire et irresponsable, ce serait divulguer des secrets célestes. Aujourd’hui, nous parlons ouvertement de cette question: qui pratique le gong obtient le gong. A mes yeux, les méthodes actuelles, y compris celles de l’école de Bouddha, de l’école taoiste et de l’école de la Porte singuliere transmises a travers l’histoire, toutes ont cultivé l’esprit originel secondaire (la conscience secondaire) de la personne, c’est l’esprit originel secondaire qui obtenait le gong. L’esprit originel principal dont nous parlons ici désigne la conscience de soi: vous devez savoir clairement ce que vous pensez et ce que vous faites, il s’agit de votre véritable moi. Or, vous ignorez completement ce que fait l’esprit originel secondaire. Bien qu’il soit né en meme temps que vous, qu’il porte le meme nom, qu’il contrôle le meme corps et vous ressemble en tous points, au sens strict il n’est quand meme pas vous.
Il y a un principe dans cet univers: qui perd gagne, qui cultive et pratique obtient le gong. Toutes les méthodes a travers l’histoire apprenaient aux gens a etre dans une sorte d’état hypnotique durant la pratique de gong, sans penser a rien, pour ensuite s’immerger dans une concentration tellement profonde qu’a la fin, ils n’étaient conscients de rien. Pour certains, une méditation assise de trois heures passe en un clin d’oil, et d’autres admirent meme leur pouvoir de recueillement. Ont-ils vraiment pratiqué? Eux-memes ne le savent pas du tout. C’est surtout dans les méthodes de l’école taoiste qu’on dit: «Quand l’esprit conscient meurt, l’esprit originel voit le jour.» Ce qu’ils nomment esprit conscient6, c’est ce que nous appelons l’esprit originel principal; ce qu’ils appellent esprit originel, c’est ce que nous nommons esprit originel secondaire. Si votre esprit conscient était vraiment mort, alors vous seriez vraiment mort, votre esprit originel principal n’existerait effectivement plus. Quelqu’un qui suit une autre méthode m’a dit: «Maître, quand je fais les exercices, je ne reconnais plus personne de ma famille.» D’autres me disent: «Moi, je ne suis pas comme les autres qui se levent tôt le matin et se couchent tard le soir pour faire les exercices, je rentre a la maison, je m’allonge sur le canapé; de moi-meme sort un «moi» qui fait les exercices, je reste couché et je le regarde faire les exercices.» Je trouve cela tres triste bien que, malgré tout, ce ne soit pas aussi triste!
Pourquoi sauve-t-on l’esprit originel secondaire? Lü Dongbin7 a dit ceci: «Plutôt donner le salut a un animal qu’a un etre humain.» Les etres humains ont vraiment trop de peine a s’éveiller, car les gens ordinaires sont égarés par la société humaine ordinaire, et ils ne peuvent pas lâcher leurs attachements face aux avantages concrets. Si vous ne le croyez pas, vous verrez, certains redeviendront des gens ordinaires des qu’ils seront sortis de la salle apres le cours; si quelqu’un les vexe ou les bouscule, ils ne le supporteront pas. Au bout d’un certain temps, ils ne se considéreront plus du tout comme des pratiquants de gong. Au cours de l’histoire, beaucoup de gens qui cultivaient le Tao ont remarqué cela: les etres humains sont tres difficiles a sauver, précisément parce que leur esprit originel principal est trop égaré dans l’illusion. Certains sont doués d’un bon sens de l’éveil et peuvent le comprendre a la moindre allusion. Mais d’autres n’y croient pas, meme si vous en parlez de long en large, ils considerent que vous leur racontez des histoires. Nous avons beau leur dire et redire de cultiver le xinxing, a peine retournés parmi les gens ordinaires, ils n’en font qu’a leur tete. Ils pensent que les avantages concrets, réels, tangibles des gens ordinaires sont plus substantiels et que c’est quand meme ça qu’il faut avoir. La Loi que le Maître leur a expliquée leur paraît aussi raisonnable, mais impossible a appliquer. L’esprit originel principal de l’etre humain est le plus difficile a sauver, tandis que l’esprit originel secondaire, lui, peut voir des scenes dans d’autres espaces. Alors on pense: «Pourquoi me donner tant de peine pour sauver votre esprit originel principal? Votre esprit originel secondaire est aussi vous, n’est-ce pas la meme chose si je lui donne le salut? Les deux sont vous et peu importe celui qui l’obtient, de toute façon, c’est vous qui l’obtenez.»
Décrivons leurs méthodes concretes de cultivation et de pratique. Si vous avez le pouvoir de vision a distance, vous pouvez observer cette scene: lorsque vous méditez assis en lotus, a l’instant ou vous arrivez dans un état de recueillement, hop, vous voyez soudain sortir de votre corps un vous-meme qui vous ressemble en tous points. Mais essayez donc de faire la différence, ou est votre vrai moi? Il est assis ici. Vous voyez qu’apres sa sortie, le maître emmene l’autre cultiver et pratiquer dans un espace transformé par le maître, qui peut prendre la forme d’une société du passé, ou la forme d’une société actuelle, ou la forme d’une société dans un autre espace; le maître lui enseigne la pratique de gong, il endure beaucoup d’épreuves, cela dure une ou deux heures par jour. Quand il est de retour apres cette pratique de gong, vous aussi vous sortez de votre concentration. Voila ce qu’il en est quand on est capable de voir.
Mais si on n’est pas capable de voir, c’est encore bien plus triste. Sans rien savoir, on reste concentré pendant deux heures, la tete confuse, puis on sort du recueillement. Il y a des gens qui vont dormir, qui dorment deux ou trois heures, ils considerent qu’ils ont accompli ainsi leur pratique de gong alors qu’ils se sont entierement livrés a d’autres. On le fait comme ça, a intervalles réguliers, on passe chaque jour le meme temps en méditation assise. Il y en a aussi qui le font d’une seule traite, peut-etre avez-vous entendu dire que Bodhidharma avait médité devant un mur pendant neuf ans; dans le passé, il y avait beaucoup de moines qui restaient assis sans interruption pendant des dizaines d’années, la plus longue durée selon les documents historiques a dépassé quatre-vingt-dix ans, certains sont restés encore plus longtemps, leurs paupieres étaient couvertes d’une couche tres épaisse de poussiere et des herbes poussaient sur leur corps, mais ils restaient assis la. Des méthodes de l’école taoiste l’enseignent également, en particulier certaines méthodes de l’école de la Porte singuliere considerent le sommeil comme une sorte de pratique: on dort d’une traite pendant des décennies sans sortir de l’état de concentration et sans se réveiller. Mais qui donc a fait la pratique? C’est l’esprit originel secondaire qui est sorti pour pratiquer. Si la personne pouvait voir, elle verrait le maître emmener son esprit originel secondaire pratiquer. L’esprit originel secondaire peut aussi avoir accumulé beaucoup de dettes karmiques et le maître est incapable de les éliminer totalement. Alors il lui dit: «Pratique bien le gong ici, je pars un moment et je reviendrai bientôt; attends-moi.»
Le maître sait tres bien ce qui va se passer, mais il ne peut pas faire autrement. Finalement, les démons viennent effrayer le disciple, ou ils vont se transformer en de belles femmes pour le séduire, toutes sortes de choses peuvent arriver. Quand ils voient que son esprit reste vraiment impassible – l’esprit originel secondaire peut en effet cultiver plus facilement puisqu’il peut connaître la vérité des choses, alors ces démons se mettent en fureur et veulent le tuer; pour assouvir leur haine et se venger, ils le tuent vraiment, et cette fois toutes ses dettes sont effacées d’un coup. Apres ce meurtre, l’esprit originel secondaire s’échappe du corps en flottant comme un panache de fumée. Il se réincarne dans une famille tres pauvre. Il subit des sa petite enfance de rudes épreuves et quand il est capable de comprendre, son maître revient; évidemment, il ne le reconnaît pas. Utilisant ses pouvoirs de gong, le maître libere les pensées conservées en lui et immédiatement il se rappelle: «N’est-ce pas mon maître?» Le maître lui dit: «Maintenant ça y est, tu peux pratiquer.» Ainsi apres de nombreuses années, le maître lui donne la transmission.
La transmission terminée, le maître lui dit encore: «Tu as de nombreux attachements a abandonner, tu dois partir vagabonder.» Le vagabondage est tres dur, il erre dans la société, mendiant sa nourriture, rencontrant toutes sortes de gens qui se moquent de lui, l’insultent et profitent de lui; il va affronter toutes sortes de choses. Il se considere comme un pratiquant de gong et regle bien ses rapports avec les autres; il préserve son xinxing, il éleve constamment son xinxing, son esprit reste insensible aux tentations engendrées par les multiples intérets des gens ordinaires et bien des années plus tard, il revient de ses errances. Le maître lui dit: «Tu as déja atteint la Voie et la plénitude parfaite. Il n’y a plus rien a accomplir, rentre chez toi et prépare-toi a partir; s’il te reste quelque chose a faire, c’est de régler tes affaires aupres des gens ordinaires.» Ainsi, apres tant d’années, la conscience secondaire revient; au moment ou elle revient, l’esprit originel principal, de ce côté, sort lui aussi de sa concentration, la conscience principale se réveille.
Mais en fait, celui-ci n’a pas cultivé et pratiqué, c’est l’esprit originel secondaire qui l’a fait, donc c’est l’esprit originel secondaire qui obtient le gong. Cependant, l’esprit originel principal a lui aussi souffert, apres tout il a passé toute sa jeunesse assis la, et toute sa vie de personne ordinaire s’est écoulée. Alors que faire? Apres etre sorti de sa concentration, il sent qu’il a reçu du gong grâce a la pratique et qu’il possede des pouvoirs de gong; s’il veut soigner des maladies ou faire n’importe quoi d’autre, il peut le faire, l’esprit originel secondaire exauce ses voux. Car, apres tout, c’est lui qui est l’esprit originel principal et c’est l’esprit originel principal qui est le maître du corps et qui a le dernier mot. D’ailleurs, il a passé tant d’années assis la, toute sa vie est déja derriere lui. Apres cent ans8, l’esprit originel secondaire s’en va et chacun poursuit son chemin. Selon le bouddhisme, il devra repasser par les six voies de réincarnation. Et comme un grand Éveillé est sorti de son corps par la cultivation, il a aussi accumulé beaucoup de De. Que faut-il faire alors? Peut-etre qu’il deviendra un haut fonctionnaire ou qu’il aura beaucoup d’argent dans sa prochaine vie. Il ne peut lui arriver que cela, alors n’aura-t-il pas cultivé en vain?
Nous avons du surmonter beaucoup de complications avant d’obtenir un consensus pour révéler cela. J’ai dévoilé un mystere datant de la nuit des temps, un secret des secrets qui ne pouvait absolument pas etre révélé, j’ai dévoilé la racine de toutes les différentes méthodes de cultivation et de pratique de l’histoire. N’ai-je pas dit que cela touchait aux origines historiques tres profondes? Voila les raisons. Réfléchissez un peu: quelle méthode, quelle école ne fait pas la cultivation et la pratique de cette maniere? Vous avez tant cultivé et vous n’avez pas obtenu le gong vous-meme, quelle tristesse! Mais a qui vous en prendre? Les gens sont tellement égarés qu’ils n’arrivent simplement pas a s’éveiller; quelles que soient les indications qu’on leur donne, c’est peine perdue. Si on parle a un haut niveau, ça leur semble incroyable; si on parle a un bas niveau, ils sont incapables de s’éveiller a ce qui est au-dessus. Apres tout ce que j’ai expliqué, il y a encore des gens qui me demandent de soigner leurs maladies; vraiment je ne sais plus quoi leur dire. Nous parlons de cultivation et de pratique, c’est seulement si quelqu’un cultive et pratique vers un niveau élevé que nous pouvons nous occuper de lui.
Dans notre école de Loi, c’est la conscience principale qui obtient le gong, mais est-ce qu’il suffit de le dire pour que votre conscience principale en obtienne réellement? Qui le permettrait? Cela ne marche pas comme ça, il y a nécessairement des conditions préalables. Comme vous le savez, dans notre école de Loi on cultive et on pratique sans s’isoler de la société des gens ordinaires, on n’évite pas les conflits, on ne fuit pas devant les conflits; dans l’environnement compliqué des gens ordinaires, vous avez l’esprit lucide, vous perdez en toute connaissance et en toute conscience des qu’il s’agit de questions d’intéret; quand on s’approprie vos avantages, vous ne vous lancez pas dans des rivalités ou des bagarres comme les autres; au milieu de toutes les perturbations qui défient le xinxing, vous etes toujours celui dont on profite; c’est dans cet environnement si difficile que vous forgez votre volonté grâce aux démons, que vous élevez votre xinxing, et malgré l’influence de pensées néfastes de toutes sortes venant des gens ordinaires, vous arrivez a émerger de tout cela.
Réfléchissez un peu: n’est-ce pas vous qui endurez des épreuves en toute connaissance et en toute conscience? N’est-ce pas votre esprit originel principal qui fait des sacrifices? Quand parmi les gens ordinaires vous perdez quelque chose, n’est-ce pas en toute connaissance et en toute conscience que vous le perdez? Alors, ce gong doit vous appartenir: qui perd obtient. Voila donc la raison pour laquelle notre école de Loi effectue la cultivation et la pratique sans se couper de l’environnement complexe des gens ordinaires. Pourquoi devons-nous cultiver et pratiquer au milieu des conflits des gens ordinaires? Justement parce que nous voulons obtenir le gong nous-memes. A l’avenir, les disciples professionnels qui cultivent et pratiquent dans les temples devront partir errer parmi les gens ordinaires.
Certains disent: «Actuellement, il y a aussi d’autres méthodes de qigong qui sont exercées parmi les gens ordinaires, n’est-ce pas?» Oui, mais leur diffusion montre qu’elles visent toutes la guérison des maladies et le maintien de la santé; les seuls qui transmettent la cultivation et la pratique menant réellement vers les niveaux élevés, ce sont ceux qui prennent un seul disciple, personne ne fait ça publiquement. Ceux qui guident vraiment leurs disciples les ont déja pris a part pour leur donner une transmission secrete. Pendant toutes ces années, qui a parlé de ces choses en public? Personne. Si notre école de Loi en parle, c’est parce que nous cultivons de cette maniere, et que nous obtenons précisément du gong de cette maniere. En meme temps, notre école de Loi vous dote de milliers et de milliers de choses qui sont toutes données a votre esprit originel principal, ceci pour que votre véritable moi puisse réellement obtenir le gong. Je dis que j’ai fait quelque chose que personne d’autre auparavant n’avait fait, j’ai ouvert la porte la plus grande. Certains ont déja compris mes paroles, vraiment, je ne raconte pas des histoires. Pour moi, c’est une habitude: si j’ai dix toises, que je n’en déclare qu’une, vous pourrez encore dire que je me vante. En fait, ce que j’ai révélé n’est que tres peu de chose; au sujet de la Grande Loi bien plus élevée et bien plus profonde, comme la différence de niveaux est énorme, je ne peux absolument rien vous dire.
Dans notre école de Loi, on cultive et pratique exactement de cette maniere, et cela vous permet vraiment d’obtenir du gong par vous-meme, c’est la premiere fois que cela arrive depuis la création du Ciel et de la Terre, vous pouvez le vérifier dans l’histoire. L’avantage, c’est que vous obtenez le gong par vous-meme, mais c’est tres difficile aussi. Dans l’environnement compliqué des gens ordinaires, dans les frictions de xinxing entre les personnes, pouvoir en sortir est la chose la plus difficile. La difficulté est de perdre en toute connaissance et toute conscience les avantages des gens ordinaires; face a vos intérets vitaux, etes-vous affecté intérieurement? Dans les conflits et les intrigues entre les gens, etes-vous affecté intérieurement? Quand vos amis et vos parents sont dans la souffrance, etes-vous affecté intérieurement? Comment mesurez-vous tout cela? C’est ça, la difficulté d’etre un pratiquant de gong! Quelqu’un m’a dit: «Maître, il suffit d’etre une bonne personne parmi les gens ordinaires, qui serait capable d’aller la-haut par la cultivation?» J’ai été vraiment triste d’entendre cela! Je ne lui ai rien dit. Il y a toutes sortes de xinxing, chacun s’éveille au niveau ou il peut. Celui qui s’éveille obtient.
Lao-Tseu a dit: «La Voie qu’on peut appeler le Tao n’est pas une voie ordinaire.» Si on pouvait le ramasser n’importe ou et si on pouvait réussir ainsi sa cultivation, il ne serait pas du tout précieux. Notre école de Loi vous permet d’obtenir vous-meme du gong a travers les conflits, c’est pourquoi nous devons nous conformer autant que possible a la société humaine ordinaire; mais ça ne veut pas dire que vous devez vraiment y perdre sur le plan matériel. Cependant, vous devez élever votre xinxing dans cet environnement matériel. C’est cela qui est commode: notre école de Loi est la plus commode car on peut cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires sans avoir besoin de renoncer au monde. C’est cela aussi qui s’avere le plus difficile: on cultive et on pratique dans l’environnement le plus compliqué qui soit, celui des gens ordinaires. Mais c’est la son plus grand mérite, car elle permet a votre vrai moi d’obtenir le gong, voila ce qui est crucial dans notre école de Loi, je vous le révele aujourd’hui. Bien sur, quand l’esprit originel principal obtient du gong, l’esprit originel secondaire en obtient également, pourquoi? Comme tous les messages, toutes les entités intelligentes dans votre corps et toutes vos cellules accroissent leur gong, il est tout a fait naturel que lui aussi accroisse son gong. Mais il ne sera jamais aussi haut que vous, vous etes le maître et lui le gardien de la Loi.
En parlant de cela, j’ajoute encore quelques mots. Dans les milieux des pratiquants, il y a pas mal de gens qui ont toujours voulu cultiver et pratiquer vers un niveau élevé. Ils ont voyagé partout pour chercher la Loi et ont dépensé beaucoup d’argent, ils ont parcouru le pays en tous sens a la recherche d’un maître célebre, mais ils n’ont pas trouvé. Etre bien connu ne signifie pas forcément bien connaître. Au bout du compte, ils se sont inutilement démenés, ils ont épuisé leurs forces et leur argent sans rien obtenir. Aujourd’hui, nous vous avons présenté une méthode tellement bonne, je suis venu vous l’offrir de mes mains, je vous la livre a votre porte. Il ne tient qu’a vous d’etre capable de cultiver et de réussir. Si vous pouvez, continuez votre cultivation; si vous ne pouvez pas, si vous etes incapable de cultiver, vous n’aurez plus besoin désormais de penser a la cultivation et a la pratique. Excepté les démons qui pourraient vous duper, il n’y aura plus personne pour vous donner l’enseignement, vous n’aurez plus la possibilité de cultiver dans le futur. Si je n’arrive pas a vous donner le salut, personne ne pourra le faire. En fait, si vous voulez aujourd’hui trouver un véritable maître d’une Loi juste et recevoir son enseignement, ce sera beaucoup plus difficile que de monter au ciel, il n’y a vraiment plus personne qui s’occupe de cela. En cette période de fin de Loi, meme ceux qui se trouvent a des niveaux tres élevés sont exposés a la fin du kalpa et peuvent encore moins prendre la peine de s’occuper des gens ordinaires. C’est l’école de Loi la plus commode, d’ailleurs elle se pratique directement en suivant la nature de l’univers, elle constitue le chemin de cultivation le plus rapide et le plus court, elle vise directement le cour de la personne.
Le circuit céleste
Dans l’école taoiste, on parle du grand et du petit circuit céleste, alors expliquons ce qu’est le circuit céleste. Celui dont on parle d’habitude est la conjonction du méridien conception et du méridien gouverneur9, ce circuit céleste est superficiel, il ne vaut rien, il ne sert qu’a dissiper les maladies et a se maintenir en bonne santé; on l’appelle le petit circuit céleste. Il y a encore une sorte de circuit céleste, qui ne s’appelle ni le petit, ni le grand circuit céleste, c’est une forme de circuit céleste qui est propre a la cultivation et a la pratique en méditation profonde. Il circule a l’intérieur du corps, fait le tour du niwan pour descendre a travers l’intérieur du corps jusqu’au dantian, tourne autour et remonte; il circule a l’intérieur, c’est un véritable circuit céleste qui est cultivé et pratiqué au cours de la méditation profonde. Apres sa formation, ce circuit céleste peut constituer un courant d’énergie tres puissant de sorte qu’un seul méridien entraîne les cent méridiens10, ce qui permet de dégager tous les autres méridiens. L’école taoiste parle de circuit céleste, le bouddhisme n’en parle pas. Qu’est-ce que le bouddhisme enseigne la-dessus? Pendant la transmission de sa Loi, Shâkyamuni n’a pas parlé du gong. Il n’a pas parlé du gong, mais sa méthode a sa propre forme d’évolution dans la cultivation et la pratique. Comment fonctionne la circulation des méridiens dans le bouddhisme? Elle commence au point baihui11 et apres son ouverture complete, elle se développe alors en descendant en spirale du sommet du crâne vers le bas du corps, et de cette maniere elle dégage finalement les cent méridiens.
Le canal central dans le tantrisme a aussi ce but. Certains disent qu’il n’y a pas de canal central, alors pourquoi la cultivation et la pratique du tantrisme peuvent-elles développer un canal central? En fait, le corps humain compte plus de dix mille méridiens qui s’entrecroisent en tous sens comme les vaisseaux sanguins, mais qui sont plus nombreux que ces derniers. Entre les visceres, il n’y a pas de vaisseaux sanguins, mais il y a des méridiens. Du sommet de la tete jusqu’a chaque partie du corps, il y a des méridiens qui s’entrecroisent en tous sens et on les relie; au début ils ne sont peut-etre pas tres droits, ils vont etre reliés et dégagés. Ensuite, ils deviennent toujours plus larges, jusqu’a former un méridien bien droit. Ce canal tourne sur son axe en mettant en mouvement quelques roues formées par la pensée qui, elles, tournent sur un plan horizontal; le but est aussi de dégager completement tous les méridiens du corps.
La cultivation et la pratique de notre Falun Dafa évitent la forme qui consiste a entraîner les cent méridiens par un seul, des le départ elles demandent un dégagement simultané des cent méridiens, un fonctionnement simultané des cent méridiens. Nous pratiquons d’emblée a un niveau tres élevé en évitant les choses de bas niveau. Entraîner les cent méridiens par un seul pour les dégager totalement, certains n’y parviennent pas, meme en pratiquant toute leur vie; pour y arriver, d’autres doivent cultiver et pratiquer pendant plusieurs décennies, c’est tres difficile. Dans de nombreuses méthodes, on dit qu’il est impossible de réussir sa cultivation en une seule vie, alors que dans de nombreuses grandes Lois tres élevées et tres profondes, les pratiquants peuvent prolonger leur vie– ne parle-t-on pas de cultiver le corps? Pour cultiver et pratiquer, on peut prolonger sa vie et on cultivera pendant tres longtemps.
Le petit circuit céleste sert principalement a dissiper les maladies et a fortifier la santé, alors qu’avec le grand circuit céleste on est déja dans une pratique de gong, c’est-a-dire que la personne commence a cultiver et pratiquer véritablement. Le grand circuit céleste dont parle l’école taoiste ne se manifeste pas avec autant de vigueur que le nôtre ou l’ensemble des cent méridiens sont completement dégagés. Sa circulation est limitée a quelques méridiens: elle suit les Trois Yin et les Trois Yang12 des mains, elle passe par la plante des pieds, les deux jambes jusqu’aux cheveux, elle fait le tour complet du corps, voila leur circulation du grand circuit céleste. Des que le grand circuit céleste entre en fonction, c’est déja la véritable pratique de gong; pour cette raison, certains maîtres de qigong ne transmettent pas le grand circuit céleste, ce qu’ils transmettent ne concerne que la dissipation des maladies et le maintien de la santé. D’autres ont aussi parlé du grand circuit céleste, mais ils n’ont rien installé en vous, et vous ne pouvez pas le dégager par vous-meme. Si rien n’a été installé en vous et que vous comptez sur votre pensée pour le dégager, alors bonne chance! C’est comme si on faisait de la gymnastique, est-ce qu’on peut le dégager de cette façon? La cultivation dépend de soi et le gong dépend du maître; il faut que le «systeme mécanique» interne soit installé entierement en vous pour que cela fonctionne.
L’école taoiste a depuis toujours considéré le corps humain comme un petit univers; selon elle, l’univers extérieur est aussi grand que l’univers intérieur, ce qui apparaît a l’extérieur est comme ce qui apparaît a l’intérieur. Cette explication semble inconcevable et difficile a comprendre. Cet univers est tellement immense, comment peut-on le comparer au corps humain? C’est ce principe que nous vous expliquons; notre physique actuelle mene des recherches sur les constituants de la matiere en partant des molécules, des atomes, des électrons, des protons, des quarks jusqu’aux neutrinos, mais a quelle taille arrive-t-on si on va plus loin? A ce point-la déja, on ne peut plus rien voir au microscope; si on va plus loin encore, quelles seront les particules les plus infimes? On n’en sait rien. En fait, le peu de chose que notre physique actuelle connaît sur ce sujet est bien loin d’atteindre les particules les plus infimes de cet univers. Quand une personne n’a pas de corps charnel, ses yeux peuvent agrandir les choses et les voir au niveau microscopique. Plus le niveau est élevé, plus on peut voir grand au niveau microscopique.
Du niveau ou il se trouvait, Shâkyamuni a parlé de la théorie des trois mille mondes géants, ce qui signifie que dans notre Voie lactée il y a d’autres gens pourvus d’un corps physique comme nous, le genre humain. En plus, il a dit aussi qu’un grain de sable contient trois mille mondes géants, ce qui s’accorde avec les connaissances de notre physique moderne. Quelle différence y a-t-il entre le mode de rotation des électrons autour du noyau et celui de la rotation de la Terre autour du soleil? Voila pourquoi Shâkyamuni disait que dans un grain de sable existent au niveau microscopique trois mille mondes géants, et que c’est comme un univers ou existent des vies et des matieres. Si c’est la vérité, alors réfléchissez: n’y a-t-il pas aussi du sable dans les mondes contenus dans ce grain de sable? Alors dans le sable de ce grain de sable, n’existe-t-il pas encore trois mille mondes géants? Alors, dans ces trois mille mondes géants contenus dans un grain de sable de ce sable, n’existe-t-il pas du sable? On pourrait poursuivre a l’infini cette interrogation. C’est pour cette raison que Shâkyamuni, meme au niveau d’un tathâgata, a prononcé cette phrase: « Si grand qu’il n’y a pas d’extérieur, si petit qu’il n’y a pas d’intérieur.» Si grand qu’on ne voit pas les limites de l’univers; si petit qu’on ne peut pas voir ce que sont les éléments les plus infimes de la matiere originelle.
Certains maîtres de qigong disent: « Dans un pore de la peau, il y a des villes ou circulent des trains et des voitures.» Cela paraît mystérieux, mais si nous nous en tenons a un point de vue scientifique pour véritablement comprendre et étudier cette affirmation, nous découvrirons que ces paroles ne sont pas si mystérieuses. J’ai parlé l’autre jour de l’ouverture de l’oil céleste, beaucoup de gens peuvent avoir la vision suivante lorsque leur oil céleste s’ouvre: la personne découvre qu’elle court vers l’extérieur dans un tunnel a l’intérieur du front comme si elle n’arrivait jamais au bout. Chaque jour, pendant la pratique de gong, elle a l’impression de courir le long de cette grande voie bordée de montagnes et de plans d’eau, elle doit aussi traverser en courant des villes et voit beaucoup de gens. Elle croit que c’est une hallucination. Mais qu’est-ce qui se passe? Elle a vu cela tres clairement, ce n’était pas une hallucination. J’affirme que si le corps humain se montre vraiment aussi immense au niveau microscopique, ce n’est pas une hallucination. Les pratiques de gong de l’école taoiste ont toujours considéré le corps humain comme un univers; alors, s’il est vraiment un univers, la distance du front a la glande pinéale sera bien au-dela de 108000 li; vous pouvez toujours foncer vers l’extérieur, le parcours sera bien long.
Si le grand circuit céleste se dégage completement durant la cultivation et la pratique, un pouvoir de gong peut apparaître chez le pratiquant, lequel? Tout le monde le sait, le grand circuit céleste est aussi appelé le circuit céleste ziwu13 ou la circulation qiankun14 ou encore la circulation heche15. Déja a un niveau tres superficiel, la circulation du grand circuit céleste forme un flux d’énergie, celui-ci devient graduellement plus intense et au cours de la progression vers les niveaux plus élevés, il se transforme en une bande d’énergie d’une tres grande densité. Cette bande d’énergie tourne; pendant qu’elle tourne, on peut voir en utilisant l’oil céleste a un niveau superficiel qu’elle peut déplacer le qi a l’intérieur du corps: le qi du cour va vers les intestins, le qi du foie vers l’estomac… Par une vision microscopique, on peut observer qu’elle transporte des choses vraiment énormes et si on projette cette bande d’énergie a l’extérieur du corps, elle constitue le pouvoir de gong de télékinésie. Celui qui est pourvu d’un gong puissant peut déplacer de tres grands objets, c’est la télékinésie majeure. Celui qui est pourvu d’un gong faible peut déplacer de tres petits objets, c’est la télékinésie mineure. Voila la forme du pouvoir de télékinésie et son développement.
Avec le grand circuit céleste, on est déja directement en train de pratiquer le gong; il va donc entraîner des états différents et des formes de gong différentes, il peut aussi nous amener a un état bien particulier. Quel état? Vous avez peut-etre lu dans des livres anciens comme les Vies des Immortels, le Livre de l’Alchimie du cinabre, le Canon taoiste ou les Instructions pour la pratique de l’esprit et du corps, une telle expression: «S’envoler en plein jour», cela veut dire qu’une personne s’éleve dans le ciel en plein jour. En fait, je vous dis qu’une personne peut s’élever dans les airs des que le grand circuit céleste est dégagé, c’est aussi simple que cela. Certains pensent qu’apres toutes ces années de pratique de gong, les gens qui ont dégagé le grand circuit céleste doivent etre assez nombreux. Je vous le dis, il n’est pas impensable qu’il y ait plusieurs dizaines de milliers de gens qui soient parvenus a cet état, car apres tout, le grand circuit céleste n’est que le premier pas dans la pratique de gong.
Alors pourquoi ne voit-on pas ces gens s’envoler dans les airs? Pourquoi ne voit-on pas ces gens léviter? Il est défendu de perturber l’état de la société des gens ordinaires, on ne doit pas saboter ou modifier la forme de la société humaine ordinaire. Comment pourrait-on laisser tout le monde voler dans le ciel? Est-ce que ce serait encore une société humaine ordinaire? Voila la raison principale. D’un autre côté, vivre parmi les gens ordinaires n’a pas pour but de rester un etre humain, mais de revenir a l’origine premiere et de retrouver l’authenticité premiere; donc il y a encore la question du sens de l’éveil. Si quelqu’un voyait beaucoup de gens qui peuvent vraiment voler, il se mettrait lui aussi a la cultivation et la question de l’éveil n’existerait plus. C’est pourquoi, lorsque vous y etes parvenu par votre cultivation, vous ne devez pas le laisser voir aux autres a la légere, vous ne devez pas le montrer aux gens, car les autres doivent encore cultiver. En conséquence, apres le dégagement du grand circuit céleste, il suffit de vous verrouiller le bout d’un doigt ou d’un orteil, ou n’importe quelle autre partie du corps, et vous ne pourrez plus vous envoler.
Quand le grand circuit céleste est sur le point de se dégager, un état se manifeste souvent: certains ont le corps toujours penché en avant pendant la méditation assise. Car leur dos est mieux dégagé, il est tres léger et ils sentent un poids sur le devant du corps; certains sont penchés en arriere, parce que leur dos est lourd et que la partie avant est légere. Si tout votre corps est bien dégagé, vous ferez des bonds en l’air, vous aurez la sensation d’etre tiré vers le haut et de quitter le sol. Des que vous serez vraiment capable de léviter, on ne vous laissera plus le faire– mais ce n’est pas absolu. Les pouvoirs de gong apparaissent aux deux extrémités: les enfants n’ont pas d’attachements et les vieux, notamment les vieilles dames, n’en ont pas non plus; chez eux, les pouvoirs de gong peuvent facilement surgir et ils peuvent facilement les conserver. Alors que chez les hommes, surtout les jeunes, des qu’ils ont des pouvoirs de gong, ils ne parviennent pas a réfréner le désir de se faire valoir; et peut-etre vont-ils meme s’en servir comme moyen de compétition parmi les gens ordinaires. Dans ce cas, il ne leur sera pas permis d’en avoir; meme si des pouvoirs apparaissaient grâce a la pratique, ils seraient bloqués. Si un endroit est verrouillé, alors la personne ne peut plus voler. Mais cela ne veut pas dire que cet état vous sera absolument interdit, on vous laissera peut-etre en faire l’expérience et certains pourront meme le conserver.
Le cas s’est présenté dans tous les endroits ou a eu lieu le stage. Quand je donnais mon cours dans le Shandong, il y avait des éleves venus de Jinan et de Pékin. Quelqu’un m’a demandé: «Maître, qu’est-ce qui m’arrive? En marchant, j’ai toujours l’impression de décoller du sol; lorsque je dors dans mon lit a la maison, je m’éleve dans les airs; si j’ai une couverture sur moi, elle s’éleve aussi, je suis toujours comme un ballon qui flotte dans les airs.» Lors de mon stage a Guiyang, il y avait une ancienne éleve du Guizhou, une vieille dame; elle avait deux lits dans sa chambre, chacun contre un mur l’un en face de l’autre. En méditant assise sur un lit, elle a senti qu’elle lévitait; quand elle a ouvert les yeux, elle a réalisé qu’elle avait volé vers l’autre lit. La, elle a pensé: «Je dois retourner»; aussitôt, elle est revenue en volant.
Il y avait un éleve de Qingdao qui méditait assis sur un lit a la pause de midi, quand il n’y avait personne d’autre dans la piece; a peine assis, il s’est mis a léviter en faisant d’énormes bonds de plus d’un metre au-dessus du lit. Chaque fois, il s’élevait et retombait. Boum, boum, il bondissait et chutait, meme la couverture est tombée par terre. Un peu excité et aussi un peu effrayé, il a passé toute la pause a faire des bonds. Enfin la reprise du travail a sonné, il s’est dit: «Il ne faut pas que les autres voient ça, ils se demanderaient ce qui se passe. Il faut arreter ça tout de suite.» Les bonds ont cessé. Ainsi les gens âgés peuvent bien se contrôler. Un jeune, au moment ou sonnait la reprise du travail, aurait pensé: «Que tout le monde vienne voir, je vole.» C’est la qu’on voit la difficulté de contrôler le désir de se faire valoir: «Venez voir comme je pratique bien, je peux voler.» Des qu’on en fait étalage, le pouvoir disparaît, une telle chose n’est pas permise. Il y a de nombreux exemples de cette sorte, ils apparaissent chez des pratiquants de différentes régions.
Chez nous, des le début, les cent méridiens doivent etre dégagés totalement. Aujourd’hui, 80 a 90% d’entre nous ont atteint l’état ou le corps devient léger et sans maladie. En meme temps, comme nous l’avons dit, au cours de ce stage nous allons non seulement vous pousser jusqu’a un état ou votre corps sera totalement purifié, mais aussi installer beaucoup de choses dans votre corps pour que le gong apparaisse en vous pendant ce stage; cela revient a dire que je vous tire vers le haut et que je vous pousse en avant. Je vous explique sans cesse la Loi durant le stage, et votre xinxing lui aussi ne cesse de changer. Beaucoup d’entre nous, apres etre sortis de la salle, se sentiront comme une autre personne et je vous garantis que meme votre conception du monde aura changé. Vous saurez vous comporter comme un etre humain a l’avenir et vous ne pourrez plus vivre dans la meme confusion, je vous assure qu’il en sera ainsi; par conséquent, votre xinxing aura déja suivi.
A propos du grand circuit céleste, meme si on ne vous permet pas de voler, vous sentirez votre corps léger et en marchant, vous serez comme poussé par le vent. Auparavant, quand vous marchiez quelques pas, vous étiez fatigué, maintenant vous vous sentez toujours léger, quelle que soit la distance parcourue; vous faites du vélo comme si quelqu’un vous poussait dans le dos; peu importe la hauteur du bâtiment, monter les étages ne vous fatigue plus, c’est garanti. Ceux qui apprennent a cultiver par eux-memes en lisant le livre pourront également atteindre l’état auquel ils sont censés parvenir. Quant a moi, ce que je ne veux pas dire, je peux ne pas le dire, mais ce que je dis doit etre vrai. En particulier dans ces circonstances, si je ne disais pas la vérité en enseignant la Loi, si je racontais des histoires, si je parlais sans but précis en disant n’importe quoi, je serais en train de transmettre une Loi perverse. Faire une telle chose n’est pas non plus facile pour moi, dans l’univers tous observent cela, il n’est pas permis de dévier.
Les gens pensent en général qu’avec un tel circuit céleste tout est la; en fait, ça n’est pas suffisant. Pour que le corps soit le plus vite possible remplacé et transformé completement par de la matiere de haute énergie, il faut encore un autre trajet qui a la forme d’un circuit céleste et qui entraîne tous les méridiens de votre corps dans une direction précise; on l’appelle le circuit céleste maoyou16, il n’est probablement connu que par tres peu de gens. Dans les livres, on mentionne ce terme de temps a autre, mais personne ne l’explique, on ne vous dit rien. On ne fait que le traiter vaguement sur le plan théorique, car apres tout, c’est un secret des secrets. Ici, nous allons vous le révéler completement: il peut commencer par le point d’acupuncture baihui (il peut aussi commencer par le point huiyin17), ensuite il jaillit et longe la ligne de démarcation entre la face yin et la face yang du corps, descend du bord d’une oreille vers l’épaule, suit le pourtour de chaque doigt de la main. Puis il longe le flanc du corps, passe sous la plante du pied pour remonter a l’intérieur de la jambe, redescend ensuite par l’intérieur de l’autre jambe, passe sous la plante de l’autre pied, remonte par le flanc du corps, suit de nouveau le pourtour de chaque doigt, et boucle le tour en revenant au sommet de la tete; voila le circuit céleste maoyou. D’autres pourraient écrire un livre la-dessus, je le révele en quelques phrases. J’estime que ça ne mérite pas d’etre considéré comme un secret du Ciel, mais les autres trouvent ces choses tres précieuses et n’en parlent absolument pas, ils expliquent le circuit céleste maoyou seulement quand ils instruisent véritablement leurs disciples. Bien que je l’aie révélé, personne ne doit le pratiquer en laissant la pensée le diriger et le contrôler; si vous pratiquez ainsi, ce ne sera plus notre Falun Dafa. Cultiver et pratiquer réellement vers le niveau élevé se fait dans le non-agir, sans aucune activité de la pensée; tout est installé en vous, pret a fonctionner. Ces choses-la se forment d’elles-memes, ce sont des mécanismes internes qui agissent sur vous, vous transforment et se mettent a tourner d’eux-memes le moment venu. Un jour, au cours de votre pratique de gong, vous aurez la tete qui remuera. Si la tete va d’un côté, c’est qu’ils tournent dans ce sens; si la tete va de l’autre côté, c’est qu’ils tournent dans l’autre sens. Ils vont tourner dans les deux sens.
Quand le grand et le petit circuits célestes auront été dégagés, la tete va peut-etre s’incliner pendant la méditation assise; cela montre que l’énergie passe. Il en va de meme quand nous faisons l’exercice du circuit céleste de Falun18, nous le pratiquons de cette façon; en fait lorsque vous ne pratiquez pas, la circulation se fait d’elle-meme. Ordinairement cela tourne toujours, votre pratique ne fait que renforcer les mécanismes. Nous disons que la Loi forge la personne, n’est-ce pas? Normalement, vous constaterez que votre circuit céleste fonctionne en permanence meme si vous n’etes pas en train de pratiquer le gong; cette couche de mécanismes énergétiques placée a l’extérieur de votre corps est une couche de grands méridiens externes qui entraînent votre corps dans la pratique; tout se fait automatiquement. Cela peut aussi tourner dans le sens inverse, cela tourne alternativement dans les deux sens, dégageant a chaque instant vos méridiens.
Quel est alors le but du dégagement des circuits célestes? Le dégagement des circuits célestes ne constitue pas en soi le but de la pratique de gong. Meme si vos circuits célestes sont dégagés, je dis que ce n’est encore rien. On continue sa cultivation dans le but d’entraîner, au moyen des circuits célestes, tous les méridiens du corps par un seul méridien et ainsi de dégager totalement les méridiens du corps. Nous avons déja commencé a le faire. Si on poursuit la pratique, certains découvriront en suivant le trajet du grand circuit céleste que les méridiens deviennent tres larges, aussi larges qu’un doigt, leur intérieur est tres large. Comme l’énergie est déja devenue tres puissante, apres la formation du courant d’énergie, ils vont devenir tres larges et tres lumineux aussi. Mais ce n’est toujours rien; alors jusqu’a quel point faut-il pratiquer? Il faut que les cent méridiens du corps deviennent de plus en plus larges, que l’énergie devienne de plus en plus puissante et de plus en plus lumineuse. Finalement, plus de dix mille méridiens se relieront en un seul bloc jusqu’a former un état sans méridien ni point d’acupuncture, tout le corps sera relié en un seul bloc, voila le but ultime du dégagement des méridiens. L’objectif est de transformer tout le corps humain en matiere de haute énergie.
Lorsque quelqu’un est parvenu jusque-la dans la pratique, son corps est déja essentiellement transformé en matiere de haute énergie; en d’autres termes, il est déja parvenu au niveau supreme de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde, le corps charnel de la personne a déja atteint le point culminant de la cultivation et de la pratique. A cette étape, il passe par un autre état. Quel état? Le gong apparu en lui est déja tres riche et abondant. Lorsqu’on cultive et pratique avec le corps d’une personne ordinaire– c’est-a-dire au cours du processus de cultivation et de pratique de la Loi de ce Monde– tous les pouvoirs paranormaux (capacités potentielles) de l’etre humain, tous apparaissent sans exception, mais la plupart d’entre eux restent verrouillés durant la cultivation parmi les gens ordinaires. En plus, sa colonne de gong a grandi jusqu’a une hauteur considérable, toutes les formes de gong ont été considérablement renforcées par un gong d’une grande puissance. Cependant ils ne peuvent avoir d’effet que dans cet espace qui est le nôtre, ils ne peuvent pas agir dans d’autres espaces, car ce sont seulement des pouvoirs de gong acquis en cultivant et pratiquant avec le corps charnel d’une personne ordinaire. Mais ils sont déja riches et abondants; ils se trouvent dans différents espaces et les diverses formes que le corps prend dans ces espaces vont toutes connaître de grands changements. Ce que le corps porte, ce que les corps dans chaque espace portent est tres riche et abondant et paraît tout a fait effrayant. Certains ont des yeux partout sur le corps, tous les pores sont des yeux et il peut y avoir des yeux dans tout le domaine de leur champ spatial. Comme c’est une méthode de l’école de Bouddha, certains portent des formes a l'image de bodhisattvas ou de bouddhas sur tout le corps. Les formes des différentes sortes de gong sont extremement riches et abondantes, en plus un tres grand nombre d’entités vivantes se manifestent aussi.
A cette étape surgit un autre état appelé «les Trois Fleurs réunies au sommet de la tete». C’est un état remarquable qui saute aux yeux, meme les gens dont l’oil céleste est ouvert a un niveau peu élevé peuvent le voir. Il y a trois fleurs au-dessus de la tete, l’une est une fleur de lotus, mais pas celle de notre espace matériel, les deux autres sont aussi des fleurs d’autres espaces, merveilleusement belles. Ces trois fleurs tournent au-dessus de la tete dans le sens des aiguilles d’une montre puis dans le sens contraire, elles tournent également sur elles-memes. Chaque fleur a une colonne géante du meme diametre qu’elle. Ces trois grandes colonnes s’élevent jusqu’au sommet de la voute céleste, mais ce ne sont pas des colonnes de gong, elles ont simplement cette forme, c’est tres mystérieux et merveilleux et vous aussi serezimpressionné quand vous les verrez vous-meme. Parvenu a cette étape dans la cultivation et la pratique, on a le corps blanc et pur, la peau fine et fraîche. A ce stade, on a déja atteint la forme supreme de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde. Pourtant, ce n’est pas encore le sommet; il faut encore continuer la cultivation et la pratique, il faut aller plus loin.
Le pas suivant, c’est l’entrée dans le niveau transitoire entre la Loi de ce Monde et la Loi au-dela de ce Monde qui s’appelle l’état du Corps de Blanc limpide (on dit aussi Corps de Blanc cristal). Lorsque le corps a atteint par la cultivation et la pratique la forme supreme de la Loi de ce Monde, il ne s’agit que du corps de chair de l’etre humain qui s’est transformé dans sa forme supreme. Quand on entre vraiment dans cet état, tout le corps est entierement composé de matiere de haute énergie. Pourquoi l’appelle-t-on Corps de Blanc limpide? Parce qu’il a atteint la pureté absolue, celle du plus haut degré. Par l’oil céleste, on voit que tout le corps est transparent, comme du verre transparent; quand on le regarde, on ne voit rien, cet état peut apparaître et a vrai dire, c’est déja un Corps de bouddha. Car le corps composé de matiere de haute énergie est déja différent de notre propre corps. A ce point-la, tous les pouvoirs de gong et toutes les choses liées a des techniques prodigieuses qui sont apparus sur le corps doivent etre abandonnés completement et déposés dans un espace tres profond, car ils sont devenus inutiles. Désormais ils ne servent absolument plus a rien, sauf le jour ou vous aurez réussi votre cultivation, obtenu la Voie– en reconsidérant le chemin parcouru dans votre cultivation et votre pratique, vous les sortirez pour les regarder. A ce moment-la, il ne reste que deux choses: la colonne de gong qui est encore la et l’Enfant originel développé par la cultivation et la pratique qui est déja devenu tres grand. Mais tous les deux se trouvent dans un espace tres profond et les gens moyens dont l’oil céleste se situe a un niveau peu élevé ne peuvent les voir, ils peuvent seulement voir que le corps de cette personne est un corps transparent.
Comme l’état du Corps de Blanc limpide n’est qu’un niveau transitoire, en poursuivant la cultivation et la pratique, on entre réellement dans la cultivation et la pratique de la Loi au-dela de ce Monde, qui s’appelle aussi la cultivation et la pratique d’un Corps de bouddha. Le corps est entierement constitué de gong et a ce moment-la, le xinxing de la personne est déja stable. On recommence sa pratique et les pouvoirs de gong apparaissent a nouveau; cependant ils ne s’appellent plus pouvoirs de gong, mais pouvoirs divins de la Loi de Bouddha. Ils peuvent agir sur tous les espaces et sont d’une puissance illimitée. A l’avenir, si vous poursuivez assidument votre cultivation et votre pratique, quand il s’agira des choses aux niveaux encore plus élevés, vous saurez par vous-meme comment et sous quelles formes les cultiver et les pratiquer.
L’exaltation
Je vais vous parler maintenant d’un probleme lié a l’exaltation. Beaucoup font des exercices de qigong depuis longtemps; d’autres n’en ont jamais fait mais ont passé leur existence a chercher, a réfléchir sur la vérité et le vrai sens de la vie. Des qu’ils apprennent notre Falun Dafa, ils voient soudain clair sur de nombreuses questions qu’ils avaient cherché a comprendre dans leur vie sans trouver de réponse. Leur pensée va peut-etre se sublimer, ils seront tres émus, c’est sur. Je sais qu’un véritable pratiquant a conscience de l’importance de cela, qu’il est capable de l’apprécier. Mais souvent le probleme suivant surgit: la joie de cette personne provoque une exaltation superflue qui entraîne certains comportements anormaux dans sa façon d’agir, dans ses relations sociales avec les gens ordinaires, ou dans le cadre de la société humaine ordinaire; je dis que ça ne va pas.
La plus grande partie de notre méthode de cultivation et de pratique se fait dans la société humaine ordinaire, vous ne pouvez pas vous isoler de cette société humaine ordinaire, vous devez cultiver et pratiquer en pleine conscience. Les relations avec les gens doivent rester normales; bien sur, votre xinxing est tres élevé et votre disposition d'esprit est tres droite, vous élevez votre xinxing, vous élevez votre niveau, vous ne faites rien de mal, que du bien, il s’agit simplement de se comporter comme ça. Mais certains se comportent comme s’ils avaient l’esprit dérangé, comme s’ils étaient désabusés de la vie terrestre, et ils disent des choses que les autres ne peuvent pas comprendre. Alors les autres se disent: « Comment cette personne a-t-elle pu devenir comme ça apres avoir appris le Falun Dafa? On dirait qu’elle a perdu la boule.» En réalité, ce n’est pas le cas, c’est qu’elle est trop émue, elle se montre irrationnelle et ne se conforme pas aux conventions habituelles. Réfléchissez un peu, si vous vous comportez ainsi, ce n’est pas correct non plus, vous etes allé a l’autre extreme; c’est de nouveau un attachement. Vous devez l’abandonner et mener une vie normale, comme tout le monde, cultiver et pratiquer normalement parmi les gens ordinaires. Si parmi les gens ordinaires tout le monde croit que vous avez le cerveau dérangé, si les autres ne vous considerent pas sur le meme pied, si on vous tient a distance, si personne ne vous donne l’occasion d’élever votre xinxing, si personne ne vous prend pour quelqu’un de normal, je dis que la, ça ne va pas! Par conséquent, chacun doit absolument faire attention a ce probleme et bien se contrôler.
Notre méthode ne ressemble pas aux méthodes ordinaires ou les gens sont dans un état absent, en transe ou avec un air completement égaré. Notre méthode exige que vous cultiviez et pratiquiez vous-meme en pleine conscience. Il y a des gens qui disent souvent: «Maître, des que je ferme les yeux, je me balance.» Je vous dis, pas forcément. C’est que vous avez déja pris l’habitude de relâcher votre conscience principale, et des que vous fermez les yeux, vous perdez votre conscience principale, elle n’est plus la, vous avez déja pris cette habitude. Pourquoi ne vous balancez-vous pas alors que vous etes assis ici? Gardez les yeux ouverts, puis fermez-les tout doucement, est-ce que vous vous balancez? Absolument pas. Vous croyez que le qigong doit etre exercé de cette maniere, vous vous etes fait a cette idée, et une fois les yeux fermés, vous n’etes plus la et vous ne savez meme plus ou vous etes allé. Nous disons que votre conscience principale doit etre tout a fait lucide et cela parce que dans cette méthode, c’est véritablement vous qui cultivez et pratiquez, vous devez mener votre élévation en pleine conscience. Nous avons aussi une pratique statique de méditation, comment la pratiquons-nous? Quelle que soit la profondeur de votre recueillement, nous vous demandons a tous d’etre conscients que vous etes ici en train de pratiquer le gong, il n’est absolument pas permis d’entrer dans un état ou vous n’etes conscient de rien. Alors concretement, quel état va surgir? Des que vous etes assis, une sensation merveilleuse apparaît, comme si vous étiez installé dans une coquille d’ouf, c’est une sensation extremement agréable, vous savez que vous pratiquez le gong, mais vous sentez que tout votre corps est incapable de bouger. Voila ce qui doit apparaître nécessairement dans notre méthode. Il y a encore un autre état: en restant assis longtemps, on ne sent plus ses jambes, on ne sait plus ou elles sont passées, votre corps n’est plus la, vos bras ne sont plus la, vos mains non plus, il ne reste plus que la tete. En poursuivant encore la pratique, on découvre que la tete n’est plus la non plus, il ne reste que votre propre conscience de soi, une pensée ténue qui sait que vous etes la en train de pratiquer le gong. C’est bien suffisant si nous pouvons atteindre ce point. Pourquoi? Quand on pratique le gong dans cet état-la, le corps est en train de se transformer completement, c’est le meilleur état, c’est pourquoi nous vous demandons d’entrer dans un tel état de tranquillité. Mais vous ne devez pas vous endormir ou tomber dans un état second, sinon c’est quelqu’un d’autre qui pourrait pratiquer et obtenir les bonnes choses.
Tous nos pratiquants de gong doivent absolument veiller a ne pas se comporter de maniere anormale parmi les gens ordinaires. Si vous n’avez pas un rôle positif parmi les gens ordinaires, les autres se demanderont pourquoi on devient comme ça apres avoir appris le Falun Dafa. Alors cela revient a compromettre la réputation du Falun Dafa, il faut absolument faire attention a cela. Dans les autres aspects de la cultivation et de la pratique, et tout au long de ce processus, on doit également veiller a ne pas développer l’exaltation, car cet attachement peut tres facilement etre exploité par des démons.
Cultiver la parole
Cultiver la parole, c’est ce que demandaient aussi les religions dans le passé. Mais la cultivation de la parole dont elles parlaient s’appliquait principalement aux pratiquants professionnels– les moines et les taoistes– qui gardaient la bouche fermée et ne disaient rien. Comme ils étaient des pratiquants professionnels, leur but était de supprimer les attachements humains dans une mesure plus grande encore; elles estimaient que des qu’une personne avait une pensée, c’était du karma. Dans les religions, on divise le karma en bon et mauvais karma; que ce soit du bon ou du mauvais karma, selon la théorie de la vacuité de l’école de Bouddha ou la théorie du vide de l’école taoiste, il ne faut pas en créer; c’est pourquoi ils recommandaient de ne rien faire. En effet, ils ne pouvaient pas voir les choses dans leurs relations de cause a effet, c’est-a-dire qu’ils ne pouvaient pas savoir si une affaire est bonne ou mauvaise, ni quels étaient les liens de causalité. Un pratiquant moyen n’a pas un niveau assez élevé et n’est pas capable de voir tout cela, alors il est a craindre qu’une action bonne en apparence puisse se révéler mauvaise une fois accomplie. Donc on reste dans le non-agir autant que possible, on ne fait rien et ainsi on évite de créer encore du karma. Car si on a engendré du karma, on doit l’éliminer et endurer des épreuves. Par exemple, pour nous les pratiquants, il est déja déterminé a quel stade nous recevrons la libération du gong; si vous laissez s’introduire en cours de route quelque chose qui ne devrait pas etre la, cela mettra en difficulté l’ensemble de votre cultivation et de votre pratique, c’est pourquoi on parle du non-agir.
Dans l’école de Bouddha, la cultivation de la parole signifie ceci: les paroles d’une personne sont dirigées par sa pensée et sa conscience, ainsi la pensée et la conscience ont une action. Quand une personne avec sa pensée et sa conscience veut formuler une idée, dire ou faire quelque chose, ou dirige ses organes sensoriels et ses membres, cela pourrait etre une forme d’attachement propre aux gens ordinaires. Par exemple, il y a des conflits entre les gens: «Vous etes quelqu’un de bien, lui ne l’est pas», «Vous cultivez bien, il ne cultive pas bien», cela est en soi une source de conflits. Prenons des choses courantes comme: «Je veux faire telle ou telle chose», ou «Cette affaire doit etre réglée de telle ou telle maniere»; on blessera peut-etre quelqu’un sans le vouloir. Comme les conflits entre les gens sont tres complexes, on peut engendrer du karma involontairement. C’est pourquoi on disait de garder la bouche fermée et de ne rien dire. Dans le passé, les religions ont toujours pris tres au sérieux la cultivation de la parole, et c’est ce qu’on enseignait dans les religions.
La grande majorité des pratiquants de notre Falun Dafa cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires (a l’exception des disciples qui cultivent et pratiquent dans des conditions professionnelles), ils ne peuvent donc pas éviter de mener la vie normale d’une personne ordinaire dans la société humaine ordinaire et d’avoir des relations sociales. Chacun a un travail et doit le faire bien; certains le font précisément en utilisant la parole, alors n’y a-t-il pas la une contradiction? Il n’y a pas de contradiction. Pourquoi? La cultivation de la parole dont nous parlons est completement différente de la leur. Puisque nous cultivons et pratiquons dans une école de Loi différente, les exigences sont également différentes. Si nous ouvrons la bouche et parlons, nous devons toujours parler conformément au xinxing d’un pratiquant de gong, sans semer la discorde ni répandre des propos négatifs. En tant que pratiquants, nous devons suivre les criteres de la Loi pour juger si nous devons dire quelque chose ou non. Quand on a quelque chose a dire, on utilise la Loi pour juger si c’est conforme aux criteres de xinxing d’un pratiquant de gong, la il n’y a aucun probleme. Par ailleurs, nous devons parler de la Loi et la faire connaître, donc il est impossible de ne pas parler. Quand nous parlons de cultiver la parole, cela concerne des choses comme le prestige et les intérets parmi les gens ordinaires dont vous n’arrivez pas a vous débarrasser, et qui n’ont rien a voir avec le travail d’un pratiquant dans la société; cela concerne aussi les bavardages futiles entre les disciples d’une meme école de Loi, les paroles qui viennent du désir de se faire valoir, la diffusion de nouvelles entendues a gauche ou a droite et la discussion de faits divers de société qui intéressent et passionnent. Ce sont tous, je pense, des attachements de gens ordinaires. Je trouve que nous devons cultiver la parole dans ces domaines-la, voila ce que nous appelons la cultivation de la parole. Autrefois, les moines y accordaient une tres grande importance car on créait du karma des qu’une pensée venait a l’esprit. C’est pourquoi ils parlaient de «corps, parole et esprit». La cultivation du corps dont ils parlaient signifiait ne pas commettre de mauvaises actions; la cultivation de la parole signifiait ne pas parler. La cultivation de l’esprit signifiait ne meme pas penser. Autrefois, la cultivation et la pratique professionnelles dans les temples avaient des exigences tres strictes a cet égard. Nos exigences a nous se conforment au critere du xinxing d’un pratiquant de gong, nous n’avons qu’a bien contrôler ce qui doit etre dit et ce qui ne doit pas l’etre.